{ المسابقة } الموت ثم البعث

[- Space -]

| البعــث بعــــــد الــموت |

//

أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَى قَرْيَةٍ وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّىَ يُحْيِـي هَـَذِهِ اللّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا

فَأَمَاتَهُ اللّهُ مِئَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ قَالَ كَمْ لَبِثْتَ قَالَ لَبِثْتُ يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ قَالَ بَل لَّبِثْتَ مِئَةَ عَامٍ فَانظُرْ إِلَى طَعَامِكَ وَشَرَابِكَ

لَمْ يَتَسَنَّهْ وَانظُرْ إِلَى حِمَارِكَ وَلِنَجْعَلَكَ آيَةً لِّلنَّاسِ وَانظُرْ إِلَى العِظَامِ كَيْفَ نُنشِزُهَا ثُمَّ نَكْسُوهَا لَحْماً فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ

قَالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (259) سورة البقرة

\\

التفســير

- وعندما ننظر إلى بداية الآية نجدها تبدأ بـ" أو "، وما بعد " أو " يكون معطوفاً على ما قبلها، فكأن الحق يريد أن يقول لنا: أو ( ألم تر ) إلى مثل الذي مر على قرية.

وعندما تسمع كلمة "قرية" فإنها تفيد تجمع جماعة من الناس يسكنون في مكان محدود، ونفهم أن الذي مر على هذه القرية ليس من سكانها، إنما هو قد مر عليها سياحة في رحلة.

ونلحظ كذلك أن الحق سبحانه لم يشأ أن يأتي لنا باسم القرية أو باسم الذي مر عليها.

قال البعض: إنه هو أرمياء بن حلقيا أو هو الخضر، أو هو عزيز، وقد قلنا من قبل: إنه إذا أبهم الحق فمعناه: لا تشخص الأمر، فيمكن لأي أحد أن يحدث معه هذا.

" أو كالذي مر على قرية ".

وقالوا: إنها بيت المقدس، "وهي خاوية على عروشها" وحتى نفهم معنى خاوية على عروشها، لنا أن نعرف أنني ..

عندما أقول: "أنا خويان" أي "أنا بطني خاوية": "جوعان" فـ"خاوية" المقصود بها أنها قرية خالية من السكان،
وقد تكون أبنيتها منصوبة، لكن ليس فيها سكان،

والحق بقوله عن تلك القرية: إنها خاوية على عروشها، و"العرش" يطلق على البيت من الخيام،
ويطلق كما نعرف على السقف، فإذا قال: "خاوية على عروشها" أي أن العرش قد سقط أولا،
ثم سقطت الجدران عليه، مثلما نقول في لغتنا العامية: "جاب عاليها على واطيها".

وعندما يمر إنسان على قرية مثل هذه القرية فلابد أن مشهدها يكون شيئاً لافتا للنظر،
قال: "أنى يحيي هذه الله بعد موتها" فكأنه يسأل عن القرية، وعن إماتة وإحياء الناس الذين يسكنون القرية.

- - - -

والحق حين يذكر القرية في القرآن فهو يقصد في بعض الأحيان الحديث عن أهلها مثل قوله تعالى :

// وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ الَّتِي كُنَّا فِيهَا َوَالْعِيْرَ الَّتِي أَقْبَلْنَا فِيهَا وَإِنَّا لَصَادِقُونَ (82) سورة يوسف \\

إن أبناء يعقوب عليه السلام حين عادوا من مصر وتركوا أخاهم الأصغر مع يوسف عليه السلام

قالوا لأبيهم: أرسل من يأتيك بشهادة أهل مصر واسأل بنفسك زملاءنا الذين كانوا معنا في القافلة،

وسيقولون لك: إننا قد تركنا أخانا بمصر.

لكن سؤال الذي مر على القرية الخاوية على عروشها هو سؤال عن أهلها. "أنى يحيى هذه الله بعد موتها"

وساعة تسمع "أنى" فهي تأتي مرة بمعنى "كيف"، ومرة تأتي بمعنى: "من أين"،

والمناسب لها هنا هو أن يكون السؤال كالتالي: "كيف يحيي الله هذه بعد موتها"؟

وقوله هذا يدل على أنه مؤمن، فهو لا يشك في أن قضية الإحياء من الله،

وإنما يريد أن يعرف الكيفية، فكأنه مؤمن بأن الله هو الذي يحيي ويميت، وهذه ستأتي في قصة سيدنا إبراهيم :

- - - -

\\ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِـي الْمَوْتَى الآية 260 سورة البقرة //

- هو لا يشك في أن الله يحيي الموتى

إنما يريد أن يرى كيف تتم هذه الحكاية ؛ لأن الذي يريد أن يعرف كيفية الشيء

لابد أن متعجب من وجود هذا الشيء، فيتساءل: كيف تم عمل هذا الشيء؟

مثلما نرى الأهرام، ونحن لا نشك أن الأهرام مبنية بهذا الشكل

لكننا نتساءل فقط: كيف بنوها؟ كيف نقلوا الحجارة بضخامتها لأعلى ولم يكن هناك سقالات أو روافع آلية؟

إذن فنحن نتعجب فقط ، والتعجب فرع الإيمان بالحدث.

والسؤال عن الكيفية معناه التيقن من الحدث، فقول الحق: "أنى يحيي هذه الله" ..

يعني: كيف يحيي الله هذه القرية بعد موتها، فكأن القائل لا يشك في أن الله يحيي، ولكنه يريد الكيفية

والكيفية ليست مناط إيمان، فالله لم ينهنا عن التعرف عن الكيفية؛ فهو يعلم أننا نؤمن بأنه قادر على إيجاد هذا الحديث.

وأضرب هذا المثل ـ ولله المثل الأعلى ـ فمصمم الملابس عندما يقوم بتفصيل أزياء جميلة

أنت تراها ، فأنت تتيقن من أنه صانعها ، ولكنك تتعجب فقط من دقة الصنعة

وتقول له: بالله كيف عملت هذه؟ كأنك قد عشقت الصنعة!

فتشوقت إلى معرفة كيف صارت، فما بالنا بصنعة الحق تبارك وتعالى؟

إنك تندهش وتتعجب لتعيش في ظل السر السائح من الخالق في المخلوق، وتريد أن تنعم بهذه النعم.

ومثال آخر ـ ولله المثل الأعلى من قبل ومن بعد ـ أنت ترى مثلا لوحة رسمها رسام

فتقول له: بالله كيف مزجت هذه الألوان ؟ أنت لا تشك في أنه قد مزج الألوان .

بل تريد أن تسعد نفسك بأن تعرف كيف رسمها ، إذن فقوله وقول إبراهيم بالسؤال في الإحياء والإماتة .. فيما يأتي ليس معناه أنه غير مؤمن

بل هو عاشق ومشتاق لأن يعرف الكيفية؛ ليعيش في جو الإبداع الجمالي الذي أنشأ هذه الصنعة.

ونعلم أن إحياء الناس سيترتب عليه إحياء القرية ، فالإنسان هو باعث الحركة التي تعمر الوجود، والناس لهم حياة ولهم موت، والقرية بأنقاضها وجدرانها وعروشها لها حياة ولها موت.

وعندما سأل العبد هذا السؤال، أراد الله أن تكون الإجابة تجربة معاشة في ذات السائل؛ لذلك يأتي القرآن بالقول "فأماته الله مائة عام".

إن صاحب السؤال قد أراد أن يعرف الكيفية، وطلبه هو إيمان دليل، ليصبح فيما بعد إيمانا بواقع مشاهد "فأماته الله مائة عام" لقد جعل الله الأمر والتجربة في السائل ذاته وهذا إخبار الله.

لقد أماته مائة عام، والعام هو الحول، وقد سموا "الحول" عاما؛ لأن الشمس تعوم في الفلك كله في هذه المدة،

والعوم سبح، والحق يقول:

- - - -

\\ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ الآية 40 سورة يس //


ولذلك نسميه عاماً. " فأماته الله مائة عام ثم بعثه قال كم لبثت قال لبثت يوماً أو بعض يوم "

فكأن الله قال له كلاماً كما كلم موسى، أو سمع صوتاً أو ملكاً أو أن أحداً من الموجودين رأى التجربة.

فالمهم أن هناك سؤالاً وجواباً.

ويخبرنا الحق سبحانه بحوار دار في هذا الشأن ، السؤال هو: كم لبثت؟

فأجاب الرجل: لبثت يوماً أو بعض يوم.

وإجابة الرجل تعني أنه قد تشكك ، فقد وجد اليوم قد قارب على الانتهاء أو انتهى ..

أو أنه عندما رأى الشمس مشرقة أجاب هذه الإجابة: "لبثت يوماً أو بعض يوم"

أو يكون قد قال ذلك؛ لأنه لا يستطيع أن يتحكم في تقدير الزمن.

فهل هو صادق في قوله أو كاذب؟

إنه صادق، لأنه لم ير شيئاً قد تغير فيه ليحكم بمقدار التغير،

فلو كان قد حلق لحيته مثلاً، وقام بعد ذلك ليجد لحيته قد طالت، أو قد نام بشعر أسود، وقام بعد ذلك بشعر أشيب، فلو حدثت أية تغيرات فيه لكان قد لمسها، لكنه لم يجد تغيراً.

فماذا كان جواب الحق؟ قال الحق: "بل لبثت مائة عام".

إننا هنا أمام طرفين ويكاد الأمر أن يصبح لغزاً،

وطرف يقول: "لبثت يوماً أو بعض يوم" ورب يقول: "بل لبثت مائة عام".

ونريد أن نحل هذا اللغز. إن الحق سبحانه صادق في حدود ما رأى من أحواله.

ونريد دليلا على هذا، ودليلا على ذاك.

نريد دليلا على صدق العبد في قوله: "لبثت يوماً أو بعض يوم". ونريد من الحق سبحانه وتعالى دليل اطمئنان لا دليل برهان على أن الرجل قد مات مائة عام وعاد إلى الحياة.

ونقول: إن في القصة ما يؤيد "لبثت يوما أو بعض يوم"، وما يؤيد "بل لبثت مائة عام"، فقد كان مع الرجل حماره، وكان معه طعامه وشرابه من عصير وعنب وتين.

فقال الحق سبحانه وتعالى: "لبثت مائة عام"، وأراد أن يدلل على الصدق في القضيتين معاً

قال: "فانظر إلى طعامك وشرابك لم يتسنه"، ونظر الرجل إلى طعامه وشرابه فوجد الطعام والشراب لم يتغيرا،

وهذا دليل على أنه لم يمكث إلا يوما أو بعض يوم، وبذلك ثبت صدق الرجل، بقيت قضية "مائة عام".

فقال الحق: "وانظر إلى حمارك ولنجعلك آية للناس" وهذا القول يدل على أن هنا شيئا عجيبا،

وأراد الله أن يبين له بنظرة إلى الحمار دليلاً على صدق مرور مائة عام، ووجد الرجل حماره

وقد تحول عظاماً مبعثرة، ولا يمكن أن يحدث ذلك في زمن قصير، فإن موت الحمار أمر قد يحدث في يوم، لكن أن يرم جسمه، ثم ينتهي لحمه إلى رماد، ثم تبقى العظام مبعثرة، فتلك قضية تريد زماناً طويلاً لا يتسع له إلا مائة عام،

فكأن النظر إلى الحمار هو دليل على صدق مرور مائة عام، والنظر إلى الطعام دليل على صدق "يوماً أو بعض يوم".

فالقضية إذن قضية عجيبة، وكيف طوى الزمن في مسألة الطعام، وكيف بسط الزمن في مسألة الحمار. إنه سبحانه يظهر لنا أنه هو القابض الباسط، فهو الذي يقبض الزمن في حق شيء، ويبسط الزمن في حق شيء آخر، والشيئان متعاصران معا.

وتلك العملية لا يمكن أن تكون إلا لقدرة طليقة لا تملكها النوامي الكونية.

وقد قال الحق سبحانه: "ولنجعلك آية للناس"، فمن هم الناس الذين سيجعل الله من قضية الذي مر على قرية آية لهم؟ كان لابد أن يوجد أناس في القصة، لكن القرية خاوية على عروشها، وليس فيها إنسان أو بنيان، أهم الذين كانوا في القرية أم سواهم؟ قال بعض المفسرين هذا، وقال البعض الآخر الرأي المضاد.

وأصدق شيء يمكن أن يتصل بصدق الله في قوله: "ولنجعلك آية للناس" هو قبض الله للزمن في حق شيء

وبسطه في حق شيء آخر، وعزيز كما قال جمهرة العلماء هو الذي مر على قرية

وعزيز هذا كان من الأربعة الذين يحفظون التوراة

فـلـم يـحـفـظ الـتـوراة إلا أربـعـة : موسى ، و عيسى ، و عزيز ، و يوشع ..

وقد أراه الله العظام وكيف ينشزها ويرفعها فتلتحم ثم يكسوها لحما، أي أراه عملية الإحياء مشهدياً،

وفي هذا إجابة للسؤال: "أتى يحيي هذه الله بعد موتها"؟ والحق يقول: "وانظر إلى العظام كيف ننشزها"

و"ننشزها" أي نرفعها، ورأى "عزيز" كل عظمة في حماره، وهي ترفع من الأرض، وشاهد كل عظمة تركب مكانها، وبعد تكوين الهيكل العظمي للحمار بدأت رحلة كسوة العظام لحماً، وبعد ذلك تأتي الحياة.

لقد وجد عزيز إجابة في نفسه، ووجد إجابة في الحمار، ومن بعد ذلك تذكر قريته التي خرج منها، وأراد العودة إليها، فلما عاد إليها وجد أمرها قد تغير بما يتناسب مع مرور مائة عام، وكان في تلك القرية مولاة لهم، أي أمة في أسرته، وكانت هذه الأمة قد عميت وأصبحت مقعدة ..

فلما دخل وقال: أنا العزيز.

قالت الأمة: ذهب العزيز من مائة عام ولا ندري أين ذهب ولم يعد؟

قال: أنا العزيز.

قالت: إن للعزيز علامة،

هذه العلامة أنه مجاب الدعوة، ولم تنس نفسها.

قالت: فإن كنت العزيز فادع الله أن يرد علي بصري وأن يخرجني من قعودي هذا.

فدعا عزيز الله فبرئت، فلما برئت؛ نظرت إليه فوجدته هو العزيز فذهب إلى قومها وأعلنت أن العزيز قد عاد.

وبعد ذلك ذهب العزيز إلى ابنه، فوجده رجلا قد تجاوز مائة سنة، وكان العزيز لا يزال شابا في سن خمسين سنة.

ولذلك ترى الشاعر يقول ملغزاً: وما ابن رأى أباه وهو في ضعف عمره؟

والمقصود بهذا اللغز هو العزيز الذي أماته الله وهو في الخمسين ثم أحياه الله في عمره نفسه بعد مائة عام، والتقى العزيز بابنه. قال الابن: كنت اسمع أن لأبي علامة بين كتفيه "شامة".

فلما كشف العزيز كتفه لابنه وجد الشامة.

وتثبت أهل القرية من صدق عزيز: بشيء آخر هو أن (بختنصر) حينما جاء إلى بيت المقدس وخربها حرق التوراة،

إلا أن رجلا قال: إن أباه قد دفن في مكان ما نسخة من التوراة

فجاءوا بالنسخة، قال العزيز: وأنا أحفظها.

وتلا العزيز التوراة كما وجدت في النسخة، فصدق القوم أنه العزيز، وتعجب الناس وهم يشاهدون ابنا تخطى المائة وأبا في سن الخمسين.

ولذلك يذيل الحق الآية بالقول: " قال أعلم أن الله على كل شيء قدير ".

ألم يكن قبل ذلك يعلم أن الله على كل شيء قدير؟ نعم كان يعلم علم الاستدلال، وهو الآن يعلم علم المشهد، علم الضرورة، فليس مع العين أين.

إذن فـ"أعلم أن الله على كل شيء قدير" هي تأكيد وتعريف بقدرة الله على أن يبسط الزمن ويقبضه، وقدرة الله على الإحياء والإماتة، فصار يعلم حق اليقين بعد أن كان يعلم علم اليقين.

وهذه المسألة تفسر ما يقوله العلم الحديث عن تعليق الحياة. ومعنى تعليق الحياة هو يشبه ما تفعله بعض الثعابين عندما تقوم بالبيات الشتوي، أي تنكمش في الشتاء في ذاتها ولا تبدي حركة، وتظل هكذا إلى أن يذهب الشتاء، ومدة البيات الشتوي لا تحتسب من عمر الثعابين ..

ولذلك يقال: إن ذلك هو عملية تعليق الحياة. وهذه العملية التي قد نفسر بها مسألة أهل الكهف.

فأهل الكهف أيضا مرت عليهم العملية نفسها :

- - - -

وَكَذَلِكَ بَعَثْنَاهُمْ لِيَتَسَاءلُوا بَيْنَهُمْ قَالَ قَائِلٌ مِّنْهُمْ كَمْ لَبِثْتُمْ قَالُوا لَبِثْنَا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ 19 سورة الكهف

إنهم لم يروا شيئاً قد تغير فيهم . وبعد ذلك قال الحق سبحانه :

- - - -

وَلَبِثُوا فِي كَهْفِهِمْ ثَلَاثَ مِئَةٍ سِنِينَ وَازْدَادُوا تِسْعاً 25 سورة الكهف

إن الله حدد الزمن الذي لبثوه، بينما هم قالوا: إن الزمن هو يوم أو بعض يوم.

ومعنى ذلك أنهم عندما ناموا هذا اللون من النوم واستيقظوا وجدوا أنفسهم على حالتهم التي كانت قبل هذا اللون من النوم. إذن فقد علق الله حياتهم.

ونلاحظ أن كل هذه العملية قد جاءت هنا في قصة العزيز بعد آية الكرسي التي تصور العقيدة الإيمانية:

- - - -

اللّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَاء وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَلاَ يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ 255 سورة البقرة
وتصور قضية الحياة وقضية الموت ونعلم أن إبراهيم حين حاجه الرجل وقال له: "أنا أحيي وأميت"

نقل إبراهيم الحجة إلى الليل والنهار .. وطلب منه أن يعكس آية الليل والنهار

فقال للرجل: " فإن الله يأتي بالشمس من المشرق فأت بها من المغرب فبهت الذي كفر ".

وحتى لا يظن أحد أن إبراهيم عليه السلام إنما ترك الكلام عن الإحياء والإماتة فراراً من الجدل.

ونقل الأمر إلى الشمس، لكن أراد الله أن يأتي بقصة هذا الإنسان الذي مر على قرية وهي خاوية

فيحدث له كل ما تقدم ليثبت الحق لنا أن قضية الحياة وقضية الموت بيده وحده.

وليخرج الحق سبحانه أمر الحياة والموت عن مجال السفسطة الجدلية.

وعرفنا أن قبل معنى السفسطة الجدلية حينما تعرضنا لقول الذي حاج إبراهيم في ربه باثنين من المسجونين

وقال: أنا أستطيع أن أقل واحدا، وأن أترك الثاني بلا قتل.

هذه هي السفسطة: إنه لم يحيي، بل أبقى حياة.

وعرفنا أن الإحياء ضد الإماتة؛ لأن الإماتة هي أن تخرج الروح من الجسد بدون جرح، أو نقض بنية، أو عمل يفعله الإنسان في البدن. أما إذا فعل إنسان أي شيء من هذه الأفعال ضد إنسان آخر فلا يقال إنه أماته بل يقال لقد قتله. والموت كما عرفنا غير القتل.

وتأتي بعد ذلك قصة لإبراهيم أيضا بعد أن نقل الجدل مع الرجل إلى الشمس، فبهت الرجل الذي كفر، أما إبراهيم عليه السلام فهو يؤمن بقدرة الله، لكنه يريد أن يعرف الكيفية.

إن إبراهيم عليه السلام لم يكن شاكا

لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (نحن أحق بالشك من إبراهيم إذ قال: "رب أرني كيف تحيي الموت قال: أو لم تؤمن قال: بلى ولكن ليطمئن قلبي " اخرجه البخارى فى كتاب الأنبياء.

ونحن المسلمين لم نشك في هذا الأمر.

- - - -

وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِـي الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِن قَالَ بَلَى وَلَـكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِّنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَى كُلِّ جَبَلٍ مِّنْهُنَّ جُزْءاً ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْياً وَاعْلَمْ أَنَّ اللّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ 260 سورة البقرة

إن إبراهيم عليه السلام يسأل: كيف تحيي الموتى؟

أي أنه يطلب الحال التي تقع عليها عملية الإحياء.

فإبراهيم عليه السلام لا يتكلم في الإحياء، وإنما كان شكه ـ عليه السلام ـ في أن الله سبحانه قد يستجيب لطلبه

في أن يريه ويطلعه على كيفية إحياء الموتى؟

ولنضرب هذا المثل ـ ولله المثل الأعلى من قبل ومن بعد ـ

والمثل لتقريب المسألة من العقول؛ لأن الله منزه عن أي تشبيه.

إن الواحد منا يقول للمهندس: كيف بنيت هذا البيت؟

إن صاحب السؤال يشير إلى حدث وإلي محدث وهو البيت الذي تم بناؤه.

فهل معرفة الكيفية تدخل في عقيدة الإيمان؟

لا. ولنعلم أولا ما معنى: عقيدة؟.

إن العقيدة هي: أمر معقود، وإذا كان هذا فكيف يقول: "ليطمئن قلبي"؟

فهل هذا دليل على أن إبراهيم قبل السؤال، وقبل أن يجاب إليه، لم يكن قلبه مطمئناً؟

لا، لقد كان إبراهيم مؤمناً، ولكنه يريد أن يزداد اطمئناناً، لأنه أدار بفكره الكيفية التي تكون عليها عملية الإحياء، لكنه لا يعرف على أية صورة تكون.

إذن فالاطمئنان جاء لمراد في كيفية مخصوصة تخرجه من متاهات كيفيات متصورة ومتخيلة، ومادمت تريد الكيفية، وهذه الكيفية لا يمكن أن نشرحها لك بكلام.

بل لابد أن تكون تجربة عملية واقعية، "فخذ أربعة من الطير فصرهن إليك".

و"صرهن" أي أملهن واضممهن إليك لتتأكد من ذوات الطير، ومن شكل كل طير، حتى لا تتوهم أنه قد جاء لك طير آخر.

وقال المفسرون: إن الأربعة من الطير هي: الغرب، الطاووس، الديك، الحمامة، وهكذا كان كل طائر له شكلية مختلفة.

" ثم اجعل على كل جبل منهن جزءاً ثم ادعهن يأتينك سعيا "

فهل أجرى سيدنا إبراهيم هذه العملية أو اكتفى بأن شرح الله له الكيفية؟

إن القرآن لم يتعرض لهذه الحكاية، فإما أن يكون الله قد قال له الكيفية، فإن أراد أن يتأكد منها فليفعل، وإما أنه قد تيقن دون أن يجري تلك العملية.

إن القرآن لم يقل لنا هل أجرى سيدنا إبراهيم هذه العملية أم لا؟

والحق يقول مخاطبا إبراهيم بخطوات التجربة: "ثم ادعهن يأتينك سعيا"

وكان المفروض أن يقول: يأتينك طيرانا.

فكيف تسعى الطيور؟ إن الطير يطير في السماء وفي الجو.

لكن الحق أراد بذلك ألا يدع أي مجال لاختلاط الأمر فقال: "سعيا" أي أن الطير سيأتي أمامه سائرا، لقد نقل الحق الأمر من الطيران إلى السعي كي يتأكد منها سيدنا إبراهيم، إذن فلكي تتأكد يا إبراهيم ويزداد اطمئنانك جئنا بها من طيور مختلفة وأنت الذي قطعتها، وأنت الذي جعلت على كل جبل جزءا، ثم أنت الذي دعوت الطير فجاءتك سعيا.

وهنا ملحظية في طلاقة القدرة، وفي الفرق بين القدرة الواجبة لواجب الوجود، وهو الحق سبحانه وتعالى، والقدرة الممنوحة من واجب الوجود وهو الله ـ سبحانه ـ لمنكر واجب الوجود وهو الإنسان، هذا له قدرة

وذاك له قدرة؛ إن قدرة الله هي قدرة واجبة، وقدرة الإنسان هي قدرة ممكنة، وقدرة الله لا ينزعها منه أحد، وقدرة الإنسان ينزعها الله منه؛ فالإنسان من البشر، والبشر تتفاوت قدراتهم؛ فحين تكون لأحدهم قدرة فهناك آخر لا قدرة له، أي عاجز. ويستطيع القادر من البشر أن يعدي أثر قدرته إلى العاجز؛ فقد يحمل القادر كرسيا ليجلس على من لا يقدر على حمله.

لكن قدرة الحق تختلف.

كأن الحق سبحانه وتعالى يقول: أنا أعدي من قدرتي إلى من لا يقدر فيقدر، أنا أقول للضيف: كن قادراً، فيكون. وهذا ما نفهمه من قوله سبحانه لإبراهيم: "ثم ادعهن يأتينك سعيا".

إن إبراهيم كواحد من البشر عاجز عن كيفية الإحياء، ولكن الحق يعطيه القدرة على أن ينادي الطير، فيأتي الطير سعيا. إن الحق يعطي القدرة لإبراهيم أن يدعو الطير فيأتي الطير سعيا.

وهذا هو الفرق بين القدرة الواجبة، وبين القدرة الممكنة.

إن قدرة الممكن لا يعديها أحد لخال منها، ولكن قدرة وجب الوجود تعديها إلى من لا يقدر فيقدر

ولذلك يأتي القول الحكيم بخصائص عيسى ابن مريم عليه السلام:

- - - -

وَرَسُولاً إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُم بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْراً بِإِذْنِ اللّهِ وَأُبْرِئُ الأكْمَهَ والأَبْرَصَ وَأُحْيِـي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللّهِ وَأُنَبِّئُكُم بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لَّكُمْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ 49 سورة آل عمران

إن خصائص عيسى ابن مريم لا تكون إلا بإذن من الله، فقدرة عيسى عليه السلام أن يصنع من الطين ما هو على هيئة الطير، وإذا نفخ فيه بإذن الله لأصبح طيرا، وكذلك إبراء الأكمة والأبرص وإحياء الموتى

إن ذلك كله بإذن ممن؟ بإذن من الله.

وكذلك كان الأمر في تجربة سيدنا إبراهيم، لذلك قال له الحق: "واعلم أن الله عزيز حكيم".

إن الله عزيز أي لا يغلبه أحد.

وهو حكيم أي يضع كل شيء في موقعه.
وكذلك يبسط الحق قصة الحياة وقصة الموت في تجربة مادية؛ ليطمئن قلب سيدنا إبراهيم،

وقد جاءت قصة الحياة والموت؛ لأن الشك عند الذين عاصروا الدعوة المحمدية كان في مسألة البعث من الموت

وكل كلامهم يؤدي إلى ذلك، فهم تعجبوا من حدوث هذا الأمر:

- - - -

قَالُوا أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَاباً وَعِظَاماً أَئِنَّا لَمَبْعُوثُونَ 82 سورة المؤمنون

وفي قول آخر :

وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ (78) قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ (79) سورة يس

لقد أمر الحق سبحانه محمداً صلى الله عليه وسلم ليجيب على ذلك:
قل يا محمد : يحييها الذي أنشأها أول مرة ؛ فقد خلقها من عدم ولذلك يقول الحق سبحانه :

- - - -

وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ وَلَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلَى فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ 27 سورة الروم

إن الله سبحانه وتعالى قادر على أن يبدأ الخلق على غير مثال، ثم يعيده بعد الموت، وإعادته أهون عليه من ابتدائه بالنظر إلى مقاييس اعتقاد من يظن أن إعادة الشيء أسهل من ابتدائه؛ فالله له مطلق القدرة في خلقه، وهو الغالب في ملكه وهو الحكيم في فعله وتقديره.


إن الذي يعيد إنما يعيد من موجود، أما الذي بدأ فمن معدوم. فالأهون هو الإعادة، أما الابتداء فهو ابتداء من معدوم، وكلاهما من قدرة الحق سبحانه وتعالى. إن هذه القضية إنما تثبت اليوم الآخر، لأن الإيمان باليوم الآخر هو الميزان العقدي فإن استقر في القلب فالإنسان بكل جوارحه يتجه إلى الأفعال التي تسير على ضوء منهج الله لينال الإنسان الجزاء الأوفى.

إن الإنسان حينما يفهم أن هناك حسابا وهناك جزاءً، وهناك بعثا، فهو يعرف أنه لم ينطلق في هذا العالم، ولم يفلت من الإله الواحد القهار، إن للإنسان عودة، فالذي يغتر بما آتاه الله نقول له: لا، إنك لن تفلت من يد الله، بل لك عودة بالموت وعودة بالبعث. وإذا ما استقرت في أذهان المسلمين تلك العودة، فكل إنسان يقيم حسابه على هذه العودة.

وبعد أن استقر الأمر في شأن الحياة والموت أراد الحق سبحانه وتعالى أن يجيء بشيء هو ثمرة الحياة في الكائن الحي وأول مظهر من مظاهر الحياة هو الحس والحركة.

والحركة في الوجود أرادها الله للإنسان؛ لأنه وهو الحق قد أراد الإنسان للخلافة في الأرض. والخلافة في الأرض تقتضي أن يعمر الإنسان الأرض، كما قال الله سبحانه وتعالى:

- - - -

اعْبُدُواْ اللّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَـهٍ غَيْرُهُ هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا 61 سورة هود

إن خلافة الإنسان في الأرض تقتضي أن يتحرك ويعمر الأرض.

وحين يريد الله منا أن نتحرك ونعمر الأرض فلابد من أعمال تنظم هذه الحركة، ولابد من فنون متعددة تقوم على العمارة.

ويوزع الله الطاقات الفاعلة لهذه الفنون المتعددة ويجعلها مواهب مفكرة ومخططة في البشر. إن الحق سبحانه لم يجعل من إنسان واحد مجمع مواهب، بل نثر الله المواهب على الخلق، وكل واحد أخذ موهبة ما. لماذا؟ لأن الله قد أراد أن يتكامل العالم ولا يتكرر؛ فالتكامل يوحي بالاندماج فإذا كنت أنت تعرف شيئاً خاضعا لموهبتك، وأنا لا أعرفه فأنا مضطر أن ألتحم بك، وأنا أيضا قد أعرف شيئا وأنت لا تعرفه، لذلك تضطر أنت أن تلتحم بي.

وهذا اللون من الالتحام ليس التحام تفضل، إنما هو التحام تعايش ضروري.

لكن لو أن كل واحد صار مجمع مواهب، لاستغنى عن غيره من البشر وأقام وحده بمفرده، وينتهي احتياجه للمجتمع الإنساني. فكأن الله حين وزع أسباب الفضل على الخلق يريد منهم أن يتكاملوا ويلتحم بعضهم ببعض لا التحام فضل، ولكن التحام تعايش ضروري؛ لأن واحداً يريد ما ينتجه الآخر بموهبته، والآخر يريد من إنسان غيره ما هو موهوب فيه. ولذلك فالناس بخير ما تباينوا؛ لأن كلا منهم يحتاج إلى الآخر.

ولذلك لا نجد أي تقدم في مجتمع إلا إذا كانت المواهب في هذا المجتمع مختلفة ومتآزرة.

أما حين يوجد قوم لهم مواهب متحدة فلابد أن يقاتل بعضهم بعضا لكن عندما يكون كل واحد في حاجة لموهبة الآخر، فهم يتعايشون؛ لأن الحياة لا تسير إلا بالكل، ولذلك إذا استوت جماعة في المواهب فلابد أن يتفانوا لأنهم يتنافسون فيها ويريد كل واحد منهم أن يستأثر بها لنفسه، لكن لا أحد في المواهب المتكاملة يقول: لماذا يكون فلان افضل مني، لأنه يعرف أنه من الضروري أن يوجد المهندس والطبيب والصانع، ولذلك تجد الوجود منظما بذاته التنظيم الطبيعي الذي يوجد قاعدة ويوجد قمة، فالقمة الصغيرة تحملها القاعدة الكبيرة.

ولو عكست الهرم لصارت مشكلة؛ لأن الأمر في هذه الحالة سيجد به جوانب كثيرة ليس لها أساس ولا ترتكز على شيء، ولذلك فمن الحكمة إذا رأيت في المجتمع واحداً قد ذهب إلى القمة فأعنه على أن يستمر متفوقا، ولا تصطرع معه فتسقطوا جميعا، فلابد من التفاضل كي ينشأ التكامل.

والحق سبحانه وتعالى يعرض لنا هذه القضية عرضا اجتماعيا وعرضا اقتصاديا؛ ليبين لنا أن أصل الوجود يجب أن ينشأ على أمر اجتماعي وأمر اقتصادي، لماذا؟ لأن الإنسان مشغول أولا باستبقاء حياته، ثم باستبقاء نوعه. واستبقاء حياة الإنسان بالقوت، واستبقاء نوعه بالزواج.

واستبقاء الحياة بالقوت يحتاج إلى حركة في الحياة، والحق يحترم ثمرتها

Space